SAMADHI 2 - NO ES LO QUE PIENSAS.

 Samadhi 2 - NO ES LO QUE PIENSAS.

 Los mejores maestros espirituales del mundo desde la antigüedad a los tiempos modernos han compartido la opinión de que la verdad más profunda de nuestra ser no es propiedad de una religión particular o tradición espiritual, pero se puede encontrar en el corazón de cada persona. 

El poeta Rumi dijo "¿dónde está esa luna que nunca se levanta o se pone? Donde está el alma que no está ni con nosotros ni sin nosotros? No digas que está aquí o allá.

Toda la creación es "Eso", pero para los ojos que pueden ver. En la historia de la Torre de Babel la humanidad se fragmento en innumerables idiomas, creencias, culturas e intereses. Babel significa literalmente "la puerta de Dios". La puerta es nuestra mente pensante, nuestras estructuras condicionadas. Para los que se han dado cuenta de su verdadera naturaleza, su esencia va más allá del nombre y la forma, ellos se han iniciado en el gran misterio de lo que se encuentra más allá de la puerta.

Una parábola antigua, la parábola del elefante, se ha utilizado para describir de qué manera las tradiciones en realidad están apuntando a una gran verdad. 

“Un grupo de personas ciegas toca cada una una parte diferente de un elefante, obteniendo una cierta impresión de que es un elefante. La persona de pie en la pierna del elefante describe al elefante un árbol. La persona en la cola dice que el elefante es como una cuerda. El elefante es como una lanza, dice el que está parado en el colmillo. Si uno toca la oreja, parece que el elefante es como un abanico. La persona que toca el costado es inflexible en decir que el elefante es como una pared. El problema es que cada uno tocamos una parte del elefante y creemos que nuestra experiencia es la única verdad.”

No reconocemos o apreciamos que cada persona experimenta una faceta diferente del mismo animal. La filosofía perenne es un entendimiento que toda tradición espiritual y religiosa comparte una sola verdad universal. Una mística trascendencia de la realidad sobre la cual fundamentamos todo el conocimiento espiritual y la doctrina en la que hemos crecido.

Swami Vivekananda resumió la enseñanza perenne cuando dijo "el final de todas las religiones es la realización de Dios en el alma. Esa es la única religión universal ". En esta película cuando usamos la palabra Dios es simplemente una metáfora de lo trascendente, señalando los grandes misterios más allá de la mente limitada del ego. Para darnos cuenta de nuestro verdadero yo o del real ser inmanente de nuestra naturaleza divina. Cada alma tiene el potencial de manifestar un nuevo nivel superior de conciencia para despertar de su letargo y su identificación con la forma. 

El escritor y visionario Aldous Huxley, conocido por su libro "Brave New World", también escribió un libro que tituló "La Filosofía Perenne "en la que escribe sobre la enseñanza que regresa una y otra vez en la historia, tomando la forma de la cultura en la que se realiza. Él escribe: "La filosofía perenne está expresada más sucintamente en el la fórmula sánscrita "Tat Tvam Asi"; "Eso eres arte". El Atman o yo eterno inmanente es uno con Brahman, el principio absoluto de toda existencia, y el último fin de cada ser humano es descubrir el hecho por sí mismo, encontrar quién es él o ella realmente. 

Cada tradición es como una faceta de una joya que refleja una perspectiva única de la misma verdad, mientras que al mismo tiempo se está haciendo eco y nos ilumina a cada uno de nosotros. 

Cualquiera sea el lenguaje y el marco conceptual utilizado, todas las religiones que reflejan la enseñanza perenne tiene algunos noción de que hay una unión con algo más grande, algo más allá de nosotros. Es posible aprender de esto e integrar las enseñanzas de una o muchas fuentes sin identificar el sentido de está con todas. Se dice que toda la verdad en la enseñanza espiritual simplemente apunta a la verdad trascendente. Si nos aferramos al dogma de la enseñanza por comodidad nos atrofiaremos en nuestra evolución espiritual. 

Para que podamos encontrar la verdad más allá de cualquier concepto necesitamos dejar ir todo apego y soltar todos los conceptos religiosos. Desde la perspectiva del ego, Samadhi está apuntando directamente hacia el abismo. San Juan de la Cruz dijo "Si uno desea estar seguro del camino que pisa, debemos cerrar los ojos y caminar en la oscuridad."

Samadhi comienza con un salto a lo desconocido. En las tradiciones antiguas para entrar en Samadhi se decía que uno en última instancia, debe alejar la conciencia de todos los objetos conocidos; de todos los fenómenos externos, pensamientos condicionados y sensaciones hacia la conciencia misma,  hacia nuestro interior, el corazón o esencia del propio ser. 

En esta película cuando usamos la palabra Samadhi estamos señalando lo trascendente. Al más alto Samadhi el cual ha sido nombrado Nirvikalpa Samadhi.

En Nirvikalpa Samadhi hay un cese de la actividad propia, de todos buscando y haciendo. Solo podemos hablar sobre lo que se aleja a medida que nos acercamos a él y lo que reaparece cuando volvemos de él, no hay percepción ni no percepción, ni "cosa" ni "nada", ni conciencia ni inconsciencia, es absoluto, insondable e inescrutable para la mente. Cuando el yo vuelve a la actividad hay un no saber; una especie de renacimiento, y todo se vuelve nuevo de nuevo. Estamos impregnados con el perfume de lo divino, que persiste más tiempo a medida que uno evoluciona en el camino.

Hay numerosos tipos de Samadhi descrito en las antiguas tradiciones y el lenguaje ha creado mucha confusión durante los años. Estamos eligiendo usar la palabra Samadhi para señalar la unión con lo trascendente, pero podríamos utilizar una palabra de otra tradición facilmente. Samadhi es un término en sánscrito antiguo común para el yogic védico y las tradiciones Samkhya de la India, y tiene impregnado muchas otras tradiciones espirituales. Samadhi es la octava rama de los ocho miembros del yoga de Patanjali, y la octavo parte del noble camino octuple del Buda. El Buda usó la palabra "Nirvana", el cese de "vana" o el cese de toda actividad. Patanjali describió yoga o Samadhi como "chitta vritti nirodha", que en sánscrito significa "cese de la espiral de la mente. "Es un desenredo de la mente consciente de toda la matriz o creaciones mentales.

Samadhi no cuenta con ningún concepto porque nos damos cuenta de que requiere la desaparición de la mente conceptual.

Diferentes religiones han usado varias palabras para describir la unión divina. De hecho, la palabra religión en sí misma significa algo parecido. En latín "religare" significa volver a unir o reconectar. Es un significado similar a la palabra yoga, que significa juntar para unir lo mundano con lo trascendente. En el Islam es reflejado en el antiguo significado árabe de la palabra Islam en sí que significa sumisión o súplica a Dios. Eso significa una total humillación o rendición de la auto estructura.

Místicos cristianos como San Francisco de Asís, Santa Teresa de Ávila y San Juan de la Cruz describen una unión divina con Dios dentro del reino de Dios. En el Evangelio de Tomás, Cristo dijo "el reino no está aquí o allá. Más bien, el reino del Padre es extendido sobre la tierra y los hombres no pueden verlo”. Las obras de los filósofos griegos Platón, Plotino, Parménides, y Heráclito cuando ven a través de la lente de la enseñanza perenne apuntan hacia la misma sabiduría. Plotino enseña que el mayor esfuerzo humano es guiar al alma hacia el suprema estado de perfección y unión con el Uno.

La medicina de Lakota y el hombre santo Negro Elk dijo: "La primera paz, que es la más importante, es la que viene dentro de las almas de los hombres cuando se dan cuentan de su relación, su unidad con el universo y todos sus poderes. Y cuando se dan cuenta de que en el centro del universo habita el Gran Espíritu y que este Centro está realmente en todas partes. Eso está dentro de cada uno de nosotros”.

En el camino hacia el despertar a menos que estemos en Samadhi siempre hay dos polaridades, dos puertas en las que uno puede entrar. Dos dimensiones: una hacia la conciencia pura, y la otra hacia el mundo de los fenómenos. La corriente ascendente hacia lo absoluto, y la corriente descendente hacia Maya y todo eso se manifiesta, tanto como lo que vemos como lo que no vemos.

La relación entre familiar y absoluto podría resumirse en la siguiente cita de Sri Nisargadatta Maharaj: "La sabiduría es saber que no soy nada, el amor es saber que soy todo, y entre los dos mi vida se mueve ". Lo que nace de esta unión es una nueva conciencia divina. Algo que nace fuera del matrimonio o unión de estas polaridades o el colapso de la identificación dualista, sin embargo, lo que nace no es una cosa y nunca nació. La conciencia florece creando algo nuevo, creando lo que podrías llamar una trinidad perenne. Dios el Padre, lo trascendente, incognoscible e inmutable, se une con la divinidad femenina, que es todo eso que cambia. Esta unión produce una transformación alquímica; una especie de muerte y renacimiento.

En las enseñanzas védicas, la unión divina está representada por dos fuerzas fundamentales Shiva y Shakti. Los nombres y rostros de los diversos dioses cambian a lo largo de la historia, pero sus atributos fundamentales permanecen. Lo que nace de esta unión es una nueva conciencia divina, una nueva forma de estar en el mundo. Dos polaridades inseparablemente. Una energía universal que está sin centro, libre de limitación. Es amor puro. No hay nada que ganar o perder porque está completamente vacío, pero absolutamente completo.

Si se trata de las escuelas de misterio de Mesopotamia, las tradiciones espirituales de los babilonios y los asirios, las religiones del antiguo Egipto, Culturas Nubia y Kemetic de la antigua África, las chamánicas y nativas tradiciones en todo el mundo, el misticismo de la antigua Grecia, los gnósticos los no dualistas de los budistas, los Taoístas, judíos, zoroastrianos, jainistas, musulmanes, o cristianos uno encuentra que su enlace común es como su más alta espiritualidad ha permitido a sus adherentes a darse cuenta de Samadhi.

La palabra real Samadhi significa algo así como darse cuenta de la igualdad o unidad en todas las cosas. Significa Unión. Está uniendo todos los aspectos de ti mismo. Pero no te equivoques en usar esta comprensión intelectual para la realización real de Samadhi. Es tu quietud, tu vacío que une a todos los niveles de la espiral de la vida. Es a través de la antigua enseñanza de Samadhi que la humanidad puede comenzar a entender la fuente común de todas las religiones y entrar en alineación nuevamente con la espiral de la vida, el gran Espíritu, Dhamma o el Tao.

La espiral es el puente que se extiende del microcosmos al macrocosmos. Desde tu ADN hasta el Lotus interno de energía que se extiende a través de los chakras, a los brazos espirales de las galaxias. Cada nivel de alma se expresa a través de la espiral como ramas en constante evolución, viviendo, explorando. 

El verdadero Samadhi se está dando cuenta del vacío de todos los niveles de uno mismo. Todas las fundas del alma. La espiral es el juego sin fin de la dualidad y el ciclo de la vida y la muerte. A veces olvidamos nuestra conexión con la fuente. La lente que miramos es muy pequeña y nos identificamos con ser una criatura limitada que se arrastra sobre la Tierra, solo para una vez más completar el viaje de regreso a la fuente; al centro que está en todas partes.

Chuang Tzu dijo "Cuando ya no hay más separación entre esto y aquello, esto es llamado el punto inmóvil del Tao. Estando en este punto, que es el centro de la espiral uno puede ver el infinito en todas las cosas ". El antiguo mantra "om mani padme hum" tiene un significado poético. Uno se despierta o se da cuenta de la joya dentro del loto. Tu verdadera naturaleza despierta en el alma, dentro del mundo COMO el mundo. Usando el principio hermético "Como arriba, entonces a continuación, como a continuación", nosotros podemos usar analogías para comenzar a entender la relación entre la mente y la quietud, relativa y absoluta.

Una manera de comenzar a comprender la naturaleza no conceptual de Samadhi es usar la analogía del agujero negro. Un agujero negro se describe tradicionalmente como una región del espacio con una enorme campo gravitacional tan poderoso que la luz o la materia pueden escapar. Nuevas teorías postulan que todos los objetos compuestos por partículas microscópicas más pequeñas para lograr formaciones macrocósmicas como galaxias deben tener un agujero negro o una misteriosa singularidad en su centro. En esta analogía, vamos a utilizar esta nueva definición de un agujero negro como "el centro es eso que está en todas partes ". En Zen hay muchos poemas y koans que nos llevan cara a cara con la puerta sin puerta. Uno debe pasar la sin puerta puerta para realizar Samadhi.

Un horizonte de eventos es un límite en el espacio-tiempo más allá del cual los eventos no pueden afectar a un observador externo, lo que significa que lo que sea que esté pasando más allá de el horizonte de sucesos es incognoscible para ti. Tú podrías decir que el horizonte de eventos de un agujero negro es análogo a la puerta sin puerta. Es el umbral entre el yo y no yo. No hay un "yo" que pase el horizonte del evento. En el centro de un agujero negro está la singularidad unidimensional que contiene la masa de miles de millones de soles en un espacio inimaginablemente pequeño. Efectivamente una masa infinita. Literalmente un universo en algo infinitesimalmente más pequeño que un grano de arena. La singularidad es algo insondable más allá del tiempo y espacio. De acuerdo con el movimiento de la física es imposible, la existencia de las cosas es es imposible.

Sea lo que sea, no pertenece al mundo de la percepción, sin embargo, no puede ser descrito como simplemente quietud. Está más allá de la quietud y el movimiento. Cuando te das cuenta del centro que está en todas partes y en ninguna parte, la dualidad se descompone, la forma y el vacío, el tiempo y lo atemporal. Uno podría llamarlo quietud dinámica o un vacío impregnado, dentro del centro de la oscuridad absoluta. 

El maestro taoísta Lao Tse dijo "Oscuridad en la oscuridad, la puerta de entrada a todo entendimiento". El escritor y mitólogo comparativo Joseph Campbell describe un recurrente símbolo, parte de la filosofía perenne que él llama el Eje Mundi; el punto central o la montaña más alta. El polo alrededor del cual gira todo. El punto donde la quietud y el movimiento están juntos. Desde este Centro un poderoso árbol de floración se realiza.

Un árbol Bodhi que une todos los mundos. Así como un Sol se pone succionado en un agujero negro, cuando se acerca a la gran realidad, su vida comienza a girar en torno a eso y usted comienza a desaparecer. A medida que te acercas al ser inminente, puede ser aterrador para la estructura del ego. Los guardianes de la puerta están allí para probase en su viaje. Uno debe estar dispuesto a enfrentar sus mayores miedos y al mismo tiempo aceptar el poder inherente de uno. Traer luz a los terrores inconscientes y su belleza escondida. Si tu mente no está en movimiento, si no hay auto reacción, entonces todos los fenómenos producidos por el inconsciente surgen y desaparecen. Este es el punto en el viaje espiritual donde la fe es más necesaria.

Qué es lo que significa fe? La fe no es lo mismo que creencia. La creencia es aceptar algo en el nivel de la mente para traer comodidad y garantía. La creencia es la forma que utiliza la mente para etiquetar o controlar la experiencia. Fe es realmente lo opuesto. La fe es quedarse en el lugar por completo no sabiendo, aceptando lo que surge de el inconsciente. La fe se está rindiendo a el tirón de la singularidad, disolviendo o desmantelando el yo para pasar la puerta sin puerta. La evolución y la estructura de una galaxia está estrechamente relacionada con la escala de su agujero negro al igual que su evolución está atada a la presencia del inminente Yo, la singularidad que es tu verdadera naturaleza.

No podemos ver el agujero negro, pero podemos reconocerlo por la forma en que las cosas se mueven a su alrededor, por la forma en que interactúa con la realidad física. De la misma manera que nosotros no podemos ver nuestra verdadera naturaleza. El inminente yo no es una cosa, pero podemos observar su acción iluminada. Como el maestro Zen Suzuki dijo, "Estrictamente hablando, no hay aquí personas iluminadas. Solo hay actividad iluminada". No podemos verlo como el ojo no puede verse a sí mismo. No podemos verlo porque es aquello por lo que ver es posible. Como el agujero negro Samadhi no es nada, y tampoco es una cosa. Es el colapso de la dualidad de cosa y nada. Esta no es una puerta para entrar a la gran realidad, pero tiene infinitos caminos.

Los caminos del Dharma son como una espiral sin fin sin principio ni fin. Nadie puede pasar la puerta sin puerta. Ninguna mente ha descubierto como, y ninguna nunca lo hará. Nadie puede pasar la puerta sin puerta, así que no seas nadie. Samadhi es el camino sin senderos, la llave dorada. Es el final de nuestra identificación con las auto estructuras que separan nuestros mundos interno y externo. Hay muchos modelos de desarrollo que describen las capas o niveles de la auto estructura. Usaremos un ejemplo que es muy antiguo. En los Upanishads, las fundas que cubren el Atman o el alma se llaman koshas. Cada kosha es como un espejo. Una capa de la estructura del uno mismo; un velo o nivel de maya que nos distrae para que no nos demos cuenta de nuestra verdadera naturaleza si nos identificamos con ella.

La mayoría de las personas ven las reflexiones y creen que eso es lo que son. Un espejo refleja la capa animal, el cuerpo físico. Otro espejo refleja tu mente, tus pensamientos tus instintos, y percepciones. Otro tu interior energía o prana que puedes observar cuando te vuelves hacia adentro. Otro espejo refleja en el nivel del Imaginal que es la mente superior o la capa de sabiduría, y hay capas de trascendencia o dicha no dual que se experimenta cuando uno se acerca a Samadhi. Hay potencialmente innumerables espejos o aspectos de uno mismo que podemos diferenciar, y están constantemente cambiando.

La mayoría de la gente aún tiene que descubrir el pránica, mente superior y las capas de dicha no dual que ni siquiera saben que existen. Estas capas están informando tu vida, pero no las vemos. Son los espejos ocultos con los que en realidad informamos nuestras vidas más que lo que creemos son visibles. No se ven porque para la mayoría de las personas no están completamente iluminados por la conciencia. Como la red de joyas de Indra, todos los espejos se reflejan entre sí y las reflexiones se reflejan entre sí reflejandose infinitamente. Un cambio en un nivel afecta simultáneamente todos los niveles. Algunos de estos espejos pueden quedarse en las sombras a menos que tengamos la suerte de tener una guía competente para ayudarnos a iluminarnos sobre ellos.

La verdad es que no sabemos que no sabemos. Ahora imagina que rompes todos los espejos. No hay nada reflejandose hacia tú mismo. ¿Dónde estás? Cuando la mente se queda quieta, los espejos dejan de reflejar. No hay más sujeto y objeto, pero no te equivoques el estado primordial para la nada o olvido. El yo inminente no es algo pero tampoco es nada. La fuente no es una cosa es vacío o quietud en sí misma. Eso es un vacío que es la fuente de todas las cosas. La forma se realiza exactamente como vacío, el vacío se realiza como forma. Esta fuente es la gran matriz de la creación, impregnada de todas las posibilidades.

Samadhi es el despertar de la conciencia impersonal. Justo como cuando estas teniendo un sueño, al despertar te das cuenta de que todo en el sueño estaba solo en tu mente. Al realizar Samadhi, se comprende que todo en este mundo está sucediendo dentro de niveles con niveles de energía y conciencia. Son todos espejos dentro de espejos, sueños dentro de los sueños. Eres tu que piensas que eres tanto el sueño como el soñador. Lo que sea que digamos en esta película, déjalo ir no lo captures con la mente. El alma está soñando, soñando el sueño de ti. El sueño es todo lo que está cambiando, pero es posible darse cuenta invariablemente. Esta realización no puede ser entendida con la limitada mente individual.

Cuando regresemos de Nirvikalpa Samadhi los espejos comienzan a reflejarse nuevamente y nos damos cuenta de que el mundo que ahora piensas que estás viviendo en realidad eres tú. No es el limitado que es solo un reflexión temporal, pero ya eres consciente de tu verdadera naturaleza como fuente de todo, es decir. Este amanecer de sabiduría superior, el embrión, "prajna" o gnosis es lo que ha nacido de Samadhi. De acuerdo con el libro de Job Chokhmah la sabiduría proviene de la nada. Este punto de sabiduría es a la vez infinitamente pequeño y abarca todo el ser, pero permanece incomprensible hasta que se haya dado lugar y forma en el palacio de espejos, llamado "binah", el útero esculpido por sabiduría superior que da forma al Espíritu embrionario de Dios.

La existencia de los espejos o la la existencia de las mentes no es un problema. Es todo lo contrario, el error o la aberración de la percepción humana es que nos identificamos a nosotros mismos con eso. Esta ilusión, de nosotros con el yo limitado es Maya. En las enseñanzas del yoga se dice que para realizar Samadhi uno debe observar el objeto de meditación hasta que desaparezcas en él o este desaparezca en ti. Aunque el lenguaje en las diversas tradiciones es diferente en su raíz todas apuntan hacia un cese de autoidentificación y actividades centradas en uno mismo. El Buda siempre enseñó en términos negativos. Él enseñó a investigar directamente en el funcionamiento de la estructura del yo. Él no dijo qué era Samadhi excepto que fue el final del sufrimiento.

En Advaita Vedanta hay un término "neti neti" que significa "no es esto no es eso". Personas en el camino hacia la autorrealización deben investigar sobre su verdadera naturaleza, o la naturaleza de Brahman al descubrir por primera vez lo que no son. Del mismo modo en el cristianismo Santa Teresa de Ávila describió un acercamiento a la oración basado en la ruta negativa, o vía negativa. Una oración de silencio, rendición y unión, que es la única forma de acercarse al absoluto. A través de este proceso gradual de ir quitando gotas de todo lo que no es permanente, cualquier cosa que este cambiando. La mente, la construcción del ego y todos los fenómenos, incluidas las capas ocultas de nuestro ser. El inconsciente debe volverse transparente para reflejar la única fuente. Si hay algún conocimiento profundo operando en el inconsciente entonces nuestras vidas permanecen bloqueadas en un laberinto de patrones ocultos que comprenden el yo no descubierto.

Cuando todas las capas de uno mismo se revelan como vacías entonces uno se vuelve libre del yo. Libre de todos los conceptos Un punto de inflexión en la evolución es cuando te das cuenta de que no sabes quién eres ¿Quién experimenta la respiración? ¿Quién experimenta el sabor? ¿Quién experimenta el canto, el ritual, el bailar, la montaña? Testigo del testigo observador del observador. Al principio cuando observas al observador solo verás el falso yo, pero si eres persistente, cederá. Investiga directamente dentro de quién o cuales experiencias. Sin parpadear, penetrante, penetrante, con toda la fuerza de tu ser.

No hay un yo que despierte. Ahi esta no TÚ que despiertas. Que eres despertar de la ilusión del Yo separado. Del sueño de un limitado "usted". Para hablar de eso que no tiene sentido. Debe haber un cese real del ser para darse cuenta directamente de lo que es, y una vez que se realiza, no hay nada eso se puede decir al respecto. Tan pronto como tu dices algo, estás de vuelta en la mente. Ya he dicho demasiado. Normalmente tenemos tres estados de conciencia: despertar, soñar y dormir profundamente. Samadhi a veces presentado como el cuarto estado, el estado fundamental de conciencia.

Un despertar primordial que puede estar presente continuamente y en paralelo con los otros estados de conciencia. En Vedanta esto se llama Turiya Otros términos para Turiya son conciencia de Cristo, conciencia de Krishna, Naturaleza de Buda o s = Sahaja Samadhi. En Sahaja Samadhi el auto inminente yo se queda presente junto con el uso completo de todas las funciones humanas. La quietud es inmóvil en el centro de la espiral de los fenómenos cambiantes. Pensamientos sentimientos sensaciones y energía giran alrededor de la circunferencia pero el grado de quietud o yo-soy-dad permanece durante la actividad exterior exactamente como en meditación Es posible que el yo inminente se mantendrá presente incluso durante el sueño profundo; que tu conocimiento del Yo no este presente incluso cuando los estados de conciencia cambian.

Este es el sueño yóguico En el Cantar de los Cantares, o la Canción de Salomón de la Biblia hebrea o antiguo Testamento, dice "Duermo pero mi corazón esta despierto ". Esta realización de la eterno conciencia impersonal se refleja en las palabras de Cristo cuando dijo "Antes de que Abraham fuera, YO SOY". Una conciencia que brilla a través de innumerables caras, innumerables formas. Al principio es como una frágil llama nacida fuera de las polaridades dentro de ti. Conciencia masculina penetrante con una rendición o apertura de energía femenina Es delicado y se pierde fácilmente y uno debe tener mucho cuidado para protegerlo y mantenerlo vivo hasta que esté maduro. Samadhi es a la vez un estado de conciencia atemporal y una etapa de madurez del proceso de desarrollo. Algo orgánico y creciendo en el tiempo. A medida que uno pasa más y más tiempo en Samadhi, en el ahora, en el intemporal, uno toma cada vez más dirección del corazón, el alma o Atman, y menos de la estructura condicionada.

Así es como uno se libera de la Mente baja. Libre de pensamiento patológico. El cableado interno cambia. La energía ya no fluye inconscientemente en las viejas estructuras condicionadas, que es otra manera de decir que uno ya no se identifica con la auto estructura, con el mundo exterior de la forma. Para realizar Samadhi se requiere de un esfuerzo tan genial que se convierte en una rendición total de uno mismo, y una rendición tal que abarca un completo esfuerzo del propio ser; y toda su energía. Es un equilibrio de esfuerzo y rendición, yin y yang. Una especie de esfuerzo sin esfuerzo.

El místico y yogui indio Paramahamsa Ramakrishna dijo "no busques iluminación a menos que la busques con alguien cuyo cabello este ardiendo en un estanque> " Debes buscarla con todo tu ser. Durante la práctica de transcendencia del ego se requiere de gran coraje, vigilancia y perseverancia para mantener el embrión vivo. Para no caer de nuevo en los patrones del mundo. Se necesita voluntad para ir contra la corriente, contra el inexorable control de la matriz, y el poder de samsara. Cada respiración cada pensamiento, cada acción debe ser para buscar la Fuente. Samadhi no es realizado por el esfuerzo ni es fácil. Deja ir el esfuerzo y el no esfuerzo; es un dualidad que solo existe en la mente.

La realización real de Samadhi es tan simple y no comprendida que es siempre mal interpretada a través del lenguaje que es intrínsecamente dualista. Ahi esta solo una conciencia primordial que despierta como el mundo, pero ha sido oscurecida por muchas capas de la mente. Como el Sol escondido detrás de las nubes con cada capa de la mente que se deja caer la esencia es revelada. A medida que cada capa de la mente se deja caer las personas llaman a esto un Samadhi diferente. Ellos dan nombres a diferentes experiencias o diferentes tipos de fenómenos pero Samadhi es tan simple que cuando se les dice qué es y cómo darse cuenta tu mente siempre la echará de menos. En realidad, Samadhi no es simple o difícil; es solo la mente lo que lo hace así. Cuando no hay mente no hay problema, porque la mente es lo que debe detenerse antes de que se realice. No es un acontecimiento en absoluto. La enseñanza más concisa de Samadhi es quizás reflejada en esta frase: "Quédese quieto y comprenda."

¿Cómo podemos usar palabras e imágenes para transmitir la quietud? ¿Cómo podemos transmitir silencio haciendo ruido? Más que hablar de Samadhi como un concepto intelectual, esta película es una llamada radical a entrar en acción. Una llamada a la meditación, al silencio interior y oración interna. Una llamada a PARAR. Detener todo lo que impulsa la mente egoica patológica Quédese quieto y comprenda. Nadie puede decirte lo que va a surgir de la quietud. Es un llamado a actuar desde el corazón espiritual. Es como recordar algo antiguo. El alma se despierta y se recuerda a sí misma. Has sido un pasajero dormido, pero ahora el vacío despierta y se da cuenta como son todas las cosas No puedes imaginar lo que es Samadhi con la mente egoica limitada al igual que no se puede describir a una persona ciega de qué color es. Tu mente no puede saber No puede fabricar. Para realizar Samadhi hay que ver de otra manera, no ver las cosas separadas pero reconocer el vidente.

San Francisco de Asís dijo "lo que eres es lo que está buscando ". Una vez que has visto la luna puedes reconocerla en cada reflejo. El verdadero yo siempre ha estado allí está en todo, pero no te has dado cuenta de su presencia. Cuando aprendes a reconocer y a permanecer como el verdadero yo más allá de la mente y los sentidos es posible que puedas experimentar asombro en lo más mundano nos convertimos en ASOMBRO. No trates de liberarte de los deseos porque querer liberarse de los deseos es un deseo. No puedes tratar de estar quieto porque el solo tratar es movimiento. Realiza la quietud que siempre esta presente. Sé la quietud y comprende Cuando se eliminan todas las preferencias, la fuente será revelada, pero no te aferres incluso a la fuente.

La gran realidad, Tao no es uno, no dos. Ramana Maharshi dijo "El yo es solo uno. Si está limitado es el ego, si es ilimitado es infinito y la gran realidad ". Si crees lo que se dice, te lo perdiste. Si no crees, también te lo perdiste. La creencia y la incredulidad operan en el nivel de la mente. Requieren un conocimiento, pero si ingresas en tu propia investigación examinando todos los aspectos de su propio ser, descubrirás que estás haciendo investigando, si estás dispuesto a vivir por el principio no es mi voluntad, sino más alta se hará, si estás dispuesto a viajar más allá de lo que todo lo sabe, entonces puedes darte cuenta a lo que he intentado apuntar. Solo entonces probarás por ti mismo el profundo misterio y la belleza de la simplicidad en la existencia. Hay otra posibilidad de vida.

Hay algo sagrado, insondable que se puede descubrir en las profundidades de tu ser, más allá de los conceptos más allá de dogmas, más allá de la actividad condicionada y todas las preferencias. No es lo adquirido por técnicas, rituales o prácticas. No hay un "cómo" para obtenerlo No hay sistema No hay forma de ir a El Camino. Como dicen en Zen estas descubriendo tu cara original antes de que nacieras. No se trata de agregar más a ti mismo. Te estás convirtiendo en luz; en una luz que disipa la ilusión del yo. La vida será siempre permanece incumplido y el corazón siempre permanecerá inquieto hasta que se detiene en ese misterio más allá del nombre y de la forma.