domingo, 19 de marzo de 2023

LA FUNCIÓN DEL MAESTRO.

 OSHO.

Los maestros no dicen la verdad; aunque quisieran, no podrían hacerlo. Es imposible. Entonces, ¿cuál es su función? ¿Qué es lo que siguen haciendo?


No pueden decir la verdad, pero pueden evocar la verdad que dormita en ti. Pueden provocarla, pueden desafiarla. Pueden conmoverte, pueden despertarte. No pueden darte ni Dios, ni verdad, ni nirvana, pues todo ello ya está en ti.


Tú naciste con todo ello. Es innato, es intrínseco. Forma parte de tu naturaleza misma. Por tanto, cualquiera que pretenda darte la verdad simplemente está explotando tu estupidez, tu credulidad; esa persona es astuta, astuta e ignorante al mismo tiempo. No sabe nada; ni siquiera ha vislumbrado la verdad.


La verdad no se te puede dar, pues ya está en ti.

Puede evocarse, suscitarse, provocarse.

Puede generarse el contexto, o el espacio,

para que surja en ti y no dormite más, para que despierte.


La función del maestro es mucho más compleja de lo que crees. Sería mucho más fácil, más simple, si la verdad se pudiera transmitir. Pero no puede transmitirse, por lo que deben crearse maneras y mecanismos indirectos. La función del maestro es llamar: "Lázaro, sal de la cueva! Sal de tu tumba! Sal de tu muerte!"


El maestro no puede darte la verdad, pero puede suscitar la verdad. Puede despertar algo en ti. Puede desencadenar un proceso en ti que encenderá una llama.


La verdad eres tú, pero se ha acumulado mucho polvo a tu alrededor. La función del maestro es negativa: es darte un baño, lavarte, para que desaparezca el polvo.


Los maestros iluminan. Colman tu ser de una gran luz, son luz. Esparcen luz sobre tu ser. Son como un reflector: enfocan su ser en tu ser. De repente la linterna de un maestro comienza a iluminar algunos territorios olvidados de tu ser. Están en tu interior, el maestro no los crea, simplemente está aportando su luz, enfocando su ser en ti.


El maestro enfoca sólo cuando el discípulo se abre, cuando se entrega, cuando está dispuesto, listo para aprender y no para argumentar; cuando el discípulo llega, no a acumular conocimientos sino a conocer la verdad; cuando el discípulo no es simplemente un curioso sino un buscador de la verdad y está dispuesto a arriesgarlo todo.


Aun si es preciso arriesgar y sacrificar la vida, el discípulo está dispuesto a hacerlo. En realidad, al arriesgar tu adormilada vida, al sacrificarla, alcanzas una calidad de vida totalmente diferente: la vida de luz, de amor, la vida que está más allá de la muerte, más allá del tiempo, más allá del cambio.


El maestro te ayuda a realizar tu propia experiencia. No te ofrece los Vedas, ni el Corán, ni la Biblia. Te enfrenta contigo mismo. Te hace tomar conciencia de tus recursos interiores, de tu propia sustancia, de tu propia divinidad.


Te libera de las escrituras, de las interpretaciones ajenas.

Te libera de toda creencia, de toda especulación, de toda conjetura.

Te libera de la filosofía, de la religión, de la teología. En resumen, te libera del mundo de las palabras.


OSHO

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